Por que as igrejas do Quênia estão banindo os políticos dos púlpitos?

Os frequentadores da igreja no Quênia estão acostumados com políticos bem vestidos entrando em carros para comparecer aos cultos aos domingos – geralmente com câmeras.

Eles costumam chegar cheios de doações em dinheiro – carregadas por seus manipuladores em bolsas de ombro – que podem ser usadas para a construção de mega igrejas e a compra de sistemas de música. Em troca dessa dádiva, no meio do culto, o político sobe ao púlpito, onde a congregação se torna uma audiência cativa para sua mensagem, que muitas vezes tem pouco a ver com a Bíblia.

Esses “sermões” frequentemente chegam aos boletins de TV para satisfazer um apetite insaciável por notícias sobre aqueles que estão se mobilizando antes da próxima eleição, ainda daqui a nove meses.

Alguns fazem turnês em busca de novas congregações, levando a alguns confrontos dentro das igrejas com políticos acusando uns aos outros de invadir o gramado uns dos outros. Os Padres também são conhecidos por serem convidados às casas de políticos para discutir “questões de desenvolvimento” – como parte das negociações para amenizar essas guerras territoriais.

Há alegações – negadas, é claro – de que algumas das doações são produto de ganhos ilícitos. Agora os líderes das igrejas estabelecidas estão fartos. Eles baniram os políticos do púlpito, acusando-os de fazer comentários “facciosos e não edificantes” que “profanam a igreja”.

Para diminuir a atenção da mídia, as igrejas também deixarão de divulgar os valores doados por políticos para projetos eclesiásticos. “Em parte os padres são os culpados pela captura da Igreja por políticos. Era necessário devolver a prática à sua pureza”, explicou o arcebispo católico Anthony Muheria à BBC.

O chefe da Igreja Anglicana no Quênia, o arcebispo Jackson Ole Sapit, concordou que foi um “erro” dar margem de manobra aos políticos nas igrejas em primeiro lugar. “Eu tenho 100%. Mas não podemos permanecer no mesmo erro por muito tempo. Um momento de arrependimento – uma reviravolta – é necessário”, disse ele quando a proibição foi anunciada no mês passado.

‘Políticos são pessoas egoístas’

A mudança foi bem recebida por alguns – especialmente por esses fiéis com quem conversei na capital, Nairóbi. “Para ser honesta, foi uma distração. Tenho esperado os líderes da igreja para lidar com isso”, disse Eunice Waweru.

Janet Nzilani concordou: “Estou feliz que a decisão tenha sido tomada porque os políticos são pessoas egoístas. Eles não estão lá para inspirar as pessoas ou para pedir unidade. Eles não valorizam as pessoas de forma alguma. Os pastores devem apenas reconhecer sua presença [na igreja ] e nada mais.” Florence Atieno disse que os políticos deveriam ser tratados com respeito, reconhecidos por um pastor se estivessem na congregação e ter permissão para cumprimentar os membros após um culto. “Meu único problema é quando eles começam a fazer campanha e abusam uns dos outros na igreja”, disse ela.

Mas todas essas mulheres frequentam igrejas evangélicas cujos clérigos podem não concordar necessariamente com a proibição do púlpito. Ele está sendo liderado por igrejas anglicanas, católicas e presbiterianas e está enfrentando resistência daqueles ministérios onde a lealdade aos profetas autoproclamados e curandeiros pela fé é enorme.

Grande negócio

Os quenianos são predominantemente cristãos – 85,5% dos 50 milhões de habitantes do país, de acordo com o censo de 2019 – com a maioria agora indo para igrejas evangélicas. A Igreja Católica é a segunda denominação mais popular.

A economia da fé é um grande negócio – e uma arrecadação de fundos com o político certo pode melhorar muito a sorte de uma igreja. Muitas igrejas ficaram sem dinheiro como resultado da pandemia Covid-19, então não é surpresa que alguns clérigos evangélicos se opuseram a uma proibição geral do púlpito. “Não acho que vai criar raízes porque temos igrejas que são oportunistas, elas estão procurando políticos que lhes dêem dinheiro, às vezes até mesmo os convidam”, disse o comentarista de mídia Barrack Muluka à BBC.

O autor e estudioso Peter Kimani explica que o clero das igrejas estabelecidas não tem mais o controle que tinha na década de 1990. “Não é mais uma força unificadora … Os evangélicos são operações de pasta e não têm princípios de organização”, disse ele à BBC. A estudiosa de estudos religiosos Josephine Gitome observa que muitos fiéis podem não se incomodar tanto com o comportamento dos políticos. A maioria dos quenianos pode frequentar a igreja, mas não é tão religiosa no dia a dia: “Há uma preocupação se seu comportamento entre segunda e sábado coincide com seu comportamento no domingo.”

‘Falhas’ morais

A proibição do púlpito parece sinalizar que as igrejas tradicionais querem recuperar alguma autoridade moral. Anteriormente, os líderes da igreja tinham influência ao falar sobre assuntos públicos e sobre questões de direitos humanos – eles pressionaram por um retorno à democracia multipartidária na década de 1990. Mas a confiança do público diminuiu em relação às posições controversas assumidas nas últimas duas décadas.

O legislador da oposição Otiende Amollo acredita que as igrejas erraram o alvo em três ocasiões principais:

Por não falar com força suficiente no auge da violência pós-eleitoral entre 2007 e 2008
Ao se opor à nova constituição, introduzida após um referendo em 2010 para aliviar as tensões étnicas
E por não conseguir mediar entre as facções políticas depois que a Suprema Corte anulou os resultados das eleições presidenciais de agosto de 2017.

“Esses eventos reduziram significativamente a posição da Igreja e levará algum tempo para recuperá-la”, disse Amollo, que estava entre os advogados que convenceram os juízes a cancelar os primeiros resultados da votação de 2017, à BBC.

As restrições à pandemia foram parcialmente suspensas para as congregações da igreja em junho – embora as manifestações de campanha continuassem proibidas, o que significa que as igrejas foram inundadas com políticos. O presidente Uhuru Kenyatta, um católico praticante, recentemente diminuiu ainda mais as restrições, permitindo que as igrejas tenham até dois terços de sua capacidade, embora as manifestações ainda sejam proibidas. Portanto, a proibição do púlpito não se coaduna com políticos em campanha, como o vice-presidente William Ruto, que está de olho na presidência. “Viemos como cristãos para apoiar projetos da igreja”, disse ele em um culto evangélico no centro do Quênia, onde supostamente doou dois milhões de xelins quenianos (equivalente a US$18.000 dólares ou £13.000 libras esterlinas).

O Sr. Amollo acha que as igrejas deveriam ir mais longe e proibir os políticos de eventos de arrecadação de fundos também. Mas os líderes da igreja se esforçam para dizer que os próprios políticos que usam a Bíblia não estão proibidos. “Os políticos ainda são bem-vindos para orar, mas sem nenhum tratamento preferencial para se dirigir aos fiéis”, disse Ferdinand Lugonzo, chefe do secretariado da Conferência dos Bispos Católicos do Quênia, à BBC. “O prédio da igreja é consagrado apenas para fins de adoração.”

Fonte: BBC

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Dinamarca pode forçar igrejas a traduzirem sermões e apresentarem ao governo

A comunidade anglicana na Dinamarca gira em torno da Igreja de St. Albans, do início do século XIX, no Parque Churchill de Copenhague. Fotografia: Equipe da Reuters / Reuters

As liberdades da centenária comunidade anglicana na Dinamarca estão sendo ameaçadas por um projeto de lei que exige que todos os sermões sejam traduzidos e submetidos ao Estado, segundo informou o bispo da Igreja da Inglaterra, na Europa.

Robert Innes, cuja diocese se estende pela Europa Continental, escreveu ao primeiro-ministro dinamarquês, Mette Frederiksen, expressando seu alarme com o que ele descreve como um vínculo “excessivamente restritivo” à liberdade de expressão.

A comunidade anglicana de “várias centenas de pessoas” na Dinamarca gira em torno da Igreja de St. Albans, do início do século XIX, no Parque Churchill de Copenhagen, projetada por Arthur Blomfield no estilo de uma igreja paroquial inglesa.

O parlamento dinamarquês deve debater a legislação, conhecida como a lei sobre sermões em outras línguas que não o dinamarquês, nos próximos dias, depois que o governo disse que era necessário conter o crescimento do extremismo islâmico.

Innes disse ao The Guardian que temia que a lei, se apoiada no parlamento dinamarquês (Folketing), fosse reproduzida em outros lugares da Europa, em um momento em que as minorias religiosas estavam geralmente tendo suas liberdades sendo violadas.

“Tenho certeza de que vem de uma preocupação genuína com a segurança da propriedade e o monitoramento de todas as minorias religiosas que podem ser percebidas como um risco à segurança”, disse Innes. “Compartilho a ambição do governo dinamarquês de garantir a segurança e proteção e o desejo de que todas as organizações religiosas na Dinamarca conduzam seus atos pacificamente, mas exigir que os sermões sejam traduzidos para a língua nacional, vai longe demais. Vai em uma direção anti-liberal preocupante”, disse o bispo.

“Em uma sociedade democrática, espero que o governo se esforce por uma melhor cooperação com as organizações religiosas do que recorrer a leis que interfiram em suas liberdades”, afirmou Innes.

“Esta é a primeira vez que é tão importante encontrarmos uma maneira de abordar e encorajar o governo dinamarquês a encontrar outra solução. Porque minha verdadeira preocupação é que, se os dinamarqueses fizerem isso, outros países poderão copiar. Isso seria realmente um desenvolvimento muito preocupante”, desabafou o religioso.

O governo disse que o objetivo da lei é “aumentar a transparência dos eventos religiosos e sermões na Dinamarca, quando estes são proferidos em um idioma diferente do dinamarquês”.

Há um nível crescente de preocupação com o aumento percebido do extremismo islâmico entre os 270 mil muçulmanos que vivem na Dinamarca. A maioria dos sermões pregados nas mesquitas é em árabe. Mas Innes disse que o governo dinamarquês deveria trabalhar com organizações religiosas ao invés de recorrer a um ataque “negativo e legalista” aos direitos dos grupos minoritários.

O bispo disse que não estava claro se a lei exigiria que as traduções fossem enviadas ao governo antes ou depois de serem entregues, mas que em ambos os casos era uma restrição ilegítima e pouco prática.

Ele disse: “Os pregadores nem sempre escrevem o texto completo de seus sermões, eles podem escrever notas. Eles podem pregar de improviso como o arcebispo de Canterbury às vezes faz e há questões de idioma e nuance que requerem um alto nível de habilidade na tradução, é claro. É um padrão alto. É uma arte habilidosa e também cara”, explicou.

Uma série de igrejas europeias também expressou suas preocupações, incluindo a Igreja Evangélica Luterana na Dinamarca, a Federação Luterana Mundial, a Comissão Católica Romana das Conferências Episcopais da União Europeia e a Conferência das Igrejas Europeias.

Innes disse que há uma tendência preocupante de atingir grupos minoritários em toda a Europa. “Há uma grande preocupação com isso. Estou genuinamente preocupado com o que considero ser um crescimento de uma legislação governamental anti-liberal e ameaças à liberdade de religião na Europa como um todo”, acrescentou o bispo.

“Este não é um incidente isolado. Acho que precisamos estar alertas à invasão de nossa liberdade de praticar nossas religiões. Aos poucos, grupos minoritários estão sendo tratados com suspeita crescente”, avaliou.

“Por exemplo, na Suíça, nosso clero foi informado de que não pode trabalhar meio período, só pode trabalhar em período integral, porque há uma suspeita do que eles possam estar fazendo na outra metade de seu tempo. Na França, os grupos religiosos minoritários são obrigados a ter suas contas sujeitas a uma investigação particularmente invasiva e a se registrar novamente como associações religiosas a cada cinco anos”, disse Innes.

“Eu acho que no geral há uma suspeita de pessoas usarem línguas que não são as línguas nativas do país em questão e que está em violação do artigo 9º da convenção de liberdade de pensamento, comentário e religião, que garante que as pessoas se manifestem sua própria religião e crença na prática e observância do ensino de adoração, que deve incluir a liberdade de culto em sua língua materna”, finalizou.

Fonte: The Guardian

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